大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善（大学之道在明明德在亲民在止于至善什么意思）

本文目录

• 大学之道在明明德在亲民在止于至善什么意思
• 大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 什么意思如何解释
• 大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 什么意思如何解释
• “大学之道，在明明德”什么意思
• “大学之道，在明明德，在清明，止于至善”是什么意思
• 求大学之道，在明明德的全文

大学之道在明明德在亲民在止于至善什么意思

意思：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

原文节选 

出处：《大学》孔子及其门徒留下来的遗书

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

译文

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。

凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

扩展资料

“大学之道”是儒学经典《大学》开篇第一句。《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书 章句集注》时，便成了“四书”之一。

《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。所以，朱熹把它列为 “四书”之首。 朱熹又认为收在《礼记》中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。

其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对 “经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。这样一编排，便有了我们今天所见到的《大学》版本。

大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 什么意思如何解释

大学之道在明明德（发扬自身的德行，造福社会），在亲民（亲通新，启发民智），在止于至善（止在古汉语中有终、结束的意思，也通趾，所以可以理解为最终达到至善的境界，也可以理解为立足于追求至善）。而要做到这些，是有一个循序渐进的过程，分别为格物（研究事物的极限或者边界，了解事物的全貌）、致知（弄清事物的本末即来龙去脉，知道一件事情要先做什么后做什么）、诚意（致知之后，清楚事物本末，取巧、侥幸之心自然消除，去伪存真，做事情会越来越诚于本意和初心）、正心（诚意之后，心念专一，逐渐摒除忿懥、好乐、恐惧、忧患等杂念）、修身（正心之后，心意纯一，念念分明，则不会被亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰等而蒙蔽双眼，影响对事物的准确判断）、齐家（正心、修身之后，明断是非，处事公正，家人信服，自然家齐，家如小国，家人均为亲近之人，家人都不信服你，国人自然更不信服）、治国以及平天下，也就是明明德于天下，所以君子需立下追去美好的初心，通过学习（格物致知），不断的正心修身，以此为本，渐至齐家、治国、明明德于天下。

大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 什么意思如何解释

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

此句出自曾子的《大学》，白话译文为：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。

经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

扩展资料

1、作品鉴赏

《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。

《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。

2、价值影响

（1）《大学》提出了一个政治哲学纲领。《大学》以不长的篇幅使儒家思想理论化、通俗化，便于学者学习掌握，而儒家思想为封建王朝的稳固提供了保障。

（2）《大学》可以作为科学启蒙第一书，它提出的“诚意正心”是必备的科研心态、“格物致知”是认知的唯一途径、“止于至善”是追求臻美境界，“日日新”是强烈的创新意识。 

（3）《大学》虽然充满着主观唯心主义的哲学思想，但是却有重要的朴素唯物主义哲学思想的论述，如提出的“物有本末，事有终始”，认知到事物发展的先和后；提出的“治本”，认知到治国的规律。

参考资料来源：百度百科-大学

“大学之道，在明明德”什么意思

“大学之道，在明明德”的意思是：大学之道，在于彰显光明的德行，在于亲爱人民，在于使人们达到至善的道德境界

“大学之道”是儒学经典《大学》开篇第一句。《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书 章句集注》时，便成了“四书”之一。

《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。所以，朱熹把它列为 “四书”之首。 朱熹又认为收在《礼记》中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对 “经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。这样一编排，便有了我们今天所见到的《大学》版本。

“大学之道，在明明德，在清明，止于至善”是什么意思

做大学问的方法在于，提倡和发扬好的的德行和德政，体察民情顺从民意，直至达到至善至美的目标。

求大学之道，在明明德的全文

大学

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。

第一章 明明德

康诰曰:“克明德。”大(tài)甲曰:“顾是天之明命。”帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。

第二章 新民

汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”诗云:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。

第三章 止于至善

<诗>云:“邦畿(jī)千里,唯民所止。”诗云:“缗(mín)蛮黄鸟,止于丘隅(yú)。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”<诗>云:“穆穆文王,于缉(qī)熙敬止。”为人君止于仁,为人臣止于敬,为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信。<诗>云:“赡彼淇澳(yu),绿(lù)竹猗(yī)猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮涧(xiàn)兮,赫(hè)兮喧兮,有斐君子,终不可煊(xuān)兮。”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮涧兮者,恂(xún)溧(lì)也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。<诗>云:“于(呜)戏(呼)!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。

第四章 本末

子曰:“听讼(sōng),吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者,不得尽其辞,大畏民志,此谓知本。此谓知本,此谓知之至也。

第五章 诚意

所谓诚其意者,毋(wú)自欺也。如恶(wù)恶(è)臭(xiù),如好(hào)好(hǎo)色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后掩然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。第六章 格物致知

所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格, 此谓知之至也。

第七章 正心修身

所谓修身在正其心者,身有所忿(fèn)懥(zhì),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。第八章 修身齐家

所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟(pì)焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜(jīn)而辟焉,之其所敖(傲ao)惰而辟焉,故好(hào)而知其恶(è),恶(wù)而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫之其子之恶(e),莫知其苗之硕。”此谓身不修,不可以齐其家。

第九章 齐家治国

所谓治国必先齐其家者,其家不可教(jiào),而能教(jiāo)人者,无之。故君子不出家,而成教(jiāo)于国。孝者,所以事君也;弟(tì)者,所以事长(zhǎng)也;慈者,所以使众也。<康诰>曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中(zhòng),不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾(lì),一国作乱,其机如此。此谓一言贲( bēn )事,一人定国。尧舜率天下以仁,而民从之;桀(jié)纣(zhòu)率天下以暴,而民从之。其所令,反其所好,而民不从。是故君子有诸(zhū)己( jǐ),而后求诸人;无诸己,而后非人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。诗云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁,之子于归,宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。诗云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。第十章治 国平天下

所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓挈矩之道。诗云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。诗云:“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下戮矣。诗云:“殷之未丧师,克配上帝,仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺,是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。康诰曰:“唯命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。楚书曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”秦誓曰:“若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其为有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通。实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也。见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。